在朋友的面書中，看到一段關於《高海拔之戀II》這齣電影的討論，非常有趣。討論是從一句據說是導演韋家輝的話開始：「海拔三千八米的愛情故事，要真正經歷過，沉澱過的人更能明白其中的感動」，乍看這句話，覺得有點滑稽，「海拔三千八百米」的「愛情故事」，現實中有多少人能「真正經歷過」呢？後來我才知道看過電影的朋友發現觀眾對電影的評價非常極端：推崇者會說它是一部感人的愛情片；貶抑者則說它劇情脫離現實，令人難以投入。如是者，接着引發的爭論就是：「沒有真正經歷過」是否較難投入於電影之中？而這觀點是否正是《高海拔之戀II》這部電影評價兩走極端的原因？
（後來再查證，韋家輝的話原句應是：「這是一部拍給有故事的人看的電影，真正經歷過沉澱過的人更能明白其中的感動。」，「真正經歷過」在這句話中帶有歧義，它不一定指「現實中確實經歷過」，同時也可帶有「人生有一定經歷」的意思，如果用後者的解釋，或許更切合這句話的前文後理。）
至於本人，看的時候卻一直聯想一段愛情放進「高海拔」，這個空氣稀薄得連呼吸的方法也得重新調節的環境裏，人如何堅持自己對愛情的信念，那種「差一點點便叫人承受不了」的窒息感覺，相信是不少人經營一段愛情的感受吧？
張愛玲曾說：「像我們這樣生長在都市文化中的人，總是先看見海的圖畫，後看見海；先讀到愛情小說，後知道愛；我們對於生活的體驗往往是第二輪的。借助於人為的戲劇，因此在生活與生活的戲劇化之間很難劃界。」
女主角阿秀未必看了電影才知道愛，但她刻骨銘心的愛情經歷卻可說是模仿虛擬電影情節的「第二輪體驗」，而當虛擬的化身邁克走進她的生活後，又再次將電影中虛擬的情節於現實演練（尤其記得邁克對於阿秀的提議，反應是：「拍戲點可以當真架…….」)，邁克最後甚至將她的愛情故事變回虛擬的電影情節。可以說，這齣電影的賣點，正是創作者是有心模糊了「生活與生活的戲劇化之間」的界線。
不期然想起上課時聽過的尚。布希亞（Jean Baudrillard）的「超真實」理論（hyperreality)：「當影像變得越來越重要，溢出它自身的框架，進入真實世界並與之徹底混和的時候，真實的空間就變得抽象和不可理解，直至最後所謂的真實消失」。電影中的邁克將現實中沒有出現的圓滿結果化身為電影橋段，某程度上就反映媒體影像如何能與真實世界混和，而當我們這些現實中的觀眾在電影院中，淚流滿面地看着「銀幕中的銀幕」那段「虛擬中的虛擬情節」時，整件事便變得十分吊詭了。
因此，腦子裏這些問題盤旋不去的我，即使到了電影最後的高潮，那些「本應該」要流下的眼淚，卻沒有（在創作者的計算中）流出來，那情況大概就如電影中邁克希望為阿秀作一首沒有DoReMi的歌，最後作出來的卻是一首最多DoReMi的歌一樣，我越在意自己能否被這齣「超真實」的電影感動，最後卻發現自己在想這些問題時便忘了去投入電影當中去了，唉……
至於朋友在「面書」討論的問題嘛，我認為在手拿一部電話就可看YOUTUBE的時代，想深一層，甚麼是「真正經歷過」，其實你自己也說不清楚了（包括「高海拔的經驗」和「刻骨銘心的愛情」），看電影的時候以此為判斷電影能否打動人的準則，也就沒有任何意義了。
木兆言己 